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生肖與民俗


    生肖文化廣泛介入于中華文化各領域,也是中華民俗的一個重要級成部分,而生肖的文化意義也多見于民間流傳的風俗習慣之中。


    下面就十二生肖在中國民俗中的作用簡述如下:

 

   鼠

    唐代文學家柳宗元有篇寓言,寫一個子年出生的人,“鼠,子神也,因愛鼠”。另有一則與柳宗元寓言中人物相類的例子,見《清稗類抄》:“鹽城有何姓才是其家主人自以為本命肖鼠也,乃不畜貓,見鼠,輒禁人捕。久之,鼠大蕃息,日跳梁出入,不畏人。”

   歷史上曾有過老鼠嫁女節。一般在正月二十五晚上,當晚家家戶戶都不點燈,全家人坐在堂屋炕頭,一聲不響,摸黑吃著用面做的“老鼠爪爪”等食品,不出聲音是為了給老鼠嫁女提供方便,以免得罪老鼠,給來年帶來隱患。臺灣居民認為祿三為小年,傳說初三晚上是老鼠結婚日,民間剪紙中的“老鼠娶親”就是這種信仰的反映,所以深夜不點燈,在地上撒米、鹽,人要早晨上床,不影響老鼠的喜事。

    舊時上海一帶有避老鼠落空的習俗。老鼠外出覓食,失足落地,稱為“老鼠落空”,據說見者多為不吉利,非病即滅,必須禳解。其方法是沿街乞討白米,謂百家米,回家用以煮飯,食后便可化解。

    湖北江漢平原一帶將小初夜看作老鼠嫁女日,俗稱“鼠添箱”。那一天,家家要將插上花的面餅放在暗處,禁止舂米、磨面,大人小孩不準喧嘩,如果驚動了老鼠,來年就會搗亂。在青海的一些地區有“蒸瞎老鼠”的風俗。每年農歷正月十四日,家家用面捏成十二只老鼠,不捏眼睛,然后用蒸籠蒸熟,待元宵節時擺上供桌,并點上燈燒香,乞求老鼠只食草根,勿傷莊稼,以保本年豐收。農歷正月第一個子日,朝鮮族在這一天要進行熏鼠火民俗活動。農家的孩子們在田埂上撒下稻草并點燃,以達到燒除雜草并驅趕田鼠的目的。這一項民俗活動,有利于滅鼠、滅蟲,草木灰還可以肥田。另外,子日屬鼠,在這一天燃一把熏鼠火,其象 征性使用權人們得到了心理上滿足。

 

   牛

    唐代詩人元稹《生春》詩:“鞭牛縣門外,爭土蓋春蠶。”先“鞭”而后“爭”,是古代送冬寒迎新春風俗語的兩部曲。

    鞭春牛又稱鞭土牛,起源較早。《周禮·月令》:“出土牛以送寒氣。”后來一直保留下來,但改在春天,盛于唐、宋兩代,尤其是宋仁宗頒布《土牛經》后使鞭土牛風俗傳播更廣,以至成為民俗語文化的重要內容。

    康熙《濟南府志·歲時》:“凡立春前一日,官府率士民,具春牛、芒神,迎春于東郊。作五辛盤,俗名春盤,飲春酒,簪春花。里人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇,結彩為春樓,而市衢小兒,著彩衣,戴鬼面,往來跳舞,亦古人鄉儺之遺也。立春日,官吏各具彩仗,擊土牛者三,謂之鞭春,以示勸農之意焉。為小春牛,遍送縉紳家,及門鳴鼓樂以獻,謂之送春。”鞭春牛的意義,不限于送寒氣,促春耕,也有一定的巫術意義。山東民間要把土牛打碎,人人爭搶春牛土,謂之搶春,以搶得牛頭為吉利。浙江境內迎春牛的特點是,迎春牛時,依次向春牛即叩頭,拜完,百姓一搖籃而上,將春牛弄碎,然后將搶得的春牛泥帶回家撒在牛欄內。由此看出,鞭春牛還是種繁殖巫術,即經過迎春的春牛土,撒在牛欄內可以促進牛的繁殖。

      我國少數民族也有慰問耕牛的習俗,稱為“獻牛王”。貴州的荔枝、羅甸、安龍等地的布依族,以農歷四月初八為牛賀歲。是日,讓牛休息一天,讓牛吃糯米飯。仡佬族的牛王節也稱“牛神節”、“敬牛王菩薩節”、“祭牛王節”,每年農歷十月初一舉行。那一天,人們不再讓牛勞動,并用上好的糯米做兩個糍粑,分掛在牛角上,然后將牛牽到水邊照看影子,以此種方式為牛祝壽。在貴州榕江、東江一帶的侗族中,每年夏天六月初六舉行“洗牛節”,屆時春耕已結束,人們把牛牽到河邊洗澡,并在牛欄旁插幾根雞毛和鴨毛,表示為牛洗耳恭聽塵,祈禱耕牛平安健壯。

    喪葬在布依族的人生禮俗中,是一個比較隆重的項目,其儀式是轉戛,而轉戛儀式中的一個重要內容是砍牛。近人董振藻在《黔中苗乘》中有這樣的記載:“親死,選牛一頭或數頭,親戚朋友攜雞來祭,即繞牛而奠之(相傳前親死,分食其肉,今以牛代之)。奠畢,屠牛分食而散。”流行于云南中部、麗江山區的納西族在喪葬時有跳耗牛的風俗。老人死后,火化取骨,主人在院內燃起火堆,來客圍在四周,跳喪葬舞,領舞者唱著挽歌。歌舞畢,眾人依次向骨灰跪拜。隨后牽來一頭牛,提起牛耳,將一碗牛奶灌進去。若耗牛揚蹄蹦跳,即為好兆;若不跳,再灌一碗,則認為亡靈不要此牛,就要另換一頭再灌,然后捆住牛的四蹄,請父母雙全的健壯男子宰牛。通常先取牛心,再剝皮分肉,將牛心、牛肉獻于骨灰袋前,稱“生祭”。肉煮熟后再祭一次,稱為“熟祭”,祭畢埋骨入土。

    在漢族交際風俗中,有“結牛財親”一說,流行于湖南一帶。在當地,一頭 牛幾戶其用的稱為結牛財親,并視作親戚,牛的所有權一旦換成別人,其“親戚”關系也到此結束流行于陜西留壩縣等地的“牛王會”,是為老人做壽的稱謂,因為牛耕田犁地,有功于人,并且排在生肖的前列,以牛為名給老人祝壽,以表示尊敬。
苗族有搶牛牛尾的婚姻風俗,流行貴州西北一帶。男女訂婚后,女方要喂養一頭黃牛,待婚禮那天將牛牽到現場,度用兩根繩索絆信牛腿。然后由新娘一刀砍下牛尾,新郎會立刻上去搶奪牛尾,若能在女方父母到來之前奪得牛尾,便可立即成婚,否則婚姻告吹。


  

    清代文人舒位《黔苗竹枝詞 · 紅苗》詩:“織就班絲不贈人,調來銅鼓賽山神,兩情脈脈渾無語,今夜空房是避寅。”(注:紅苗惟銅仁府有之,衣服悉用班絲,女紅以此為務。擊銅鼓以鼓舞,名曰調鼓。每歲五月寅日,夫婦別寢,不敢相語,以為犯有虎傷。)寅為虎,誰敢違背避寅習俗,五月寅日若夫妻同房而眠,老虎就會傷害他們。 是一些地方民間流傳的避寅習俗。

    白虎神是中國古代道貌岸然教的守護神,原為古代星官名,二十八星宿中的西文七宿,因其呈虎形位于西文,按五行配五色,故稱。它也是四方神之一。《禮記 · 曲禮上》有“前朱雀,后玄武,左青龍,右白虎”的說法。土家族多信奉白虎神,湖北土家族祭白虎時,掌壇師要用殺豬民將自己的頭砍出血來,滴在紙錢上后,懸掛焚燒。湖南土家族的小孩得尺風病時,往往認為是白虎所致必須請巫師驅趕“白虎”。驅趕時,要在戶外放一把椅子,綁上帶枝葉的竹子,上捆一只白公雞,由巫師在室內施法,如果公雞啼叫,白虎就算趕跑了。

    陜西有送布老虎的育兒風俗。小孩滿月時,舅家要送去黃布做的老虎一只,進大門時,將虎尾折斷一節扔到門外。送布老虎是祝愿孩子長大后像老虎那樣有力;折斷虎尾,則是希望孩子在成長過程中免災免難。山西各地則流行送老虎枕頭的育兒風俗。每逢小孩過生日,當舅舅的要送外甥一只或一對老虎枕頭,既可當枕頭,又可當玩具,還表示祝福。

    陜西華縣一帶流行“掛老虎饃”的婚姻風俗。迎新前,男方的舅家要蒸一對老虎饃,用紅繩拴在一豐收,新娘一到,便將老虎饃掛在她頸上,進門后取下,由新郎新娘分食,表示兩人同約會。值得一提的是,此饃還有公母之分,公老虎饃的頭上有一個“王”字,表示男子要當家為王;母老虎饃的額中有一對飛鳥,表示妻隨夫飛。每個老虎脖子前還有一只小老虎,表示祝愿新人早生貴子。
 

   

    宋代陶谷《清異錄 · 饌饈》:“犯羹,純兔。”兔為生肖,屬犯,古人稱兔肉湯為犯羹。

    在漢族有生育忌兔肉的習俗,因為兔子豁嘴,所以孕婦妊娠時禁食兔肉,以免孩子出生時豁嘴。另外還有贈兔畫的育兒風俗。畫中有六個小孩圍著一張桌子,桌上站一手持兔子吉祥圖的人,祝受贈的孩子將來生活安寧,步步高升。

    古代漢族有“掛兔頭”的歲時習俗,流行于全國許多地區。每年農歷正月初一,人們用面兔頭或面蛇,以竹筒盛雪水,與年幡面具同掛門額上,以示鎮邪禳災

 

   

    中國的民俗節日中,有不少是與龍有關的。宋人吳自牧在《夢梁錄》中有關南宋龍燈的記述:“元宵之夜……草縛成龍,用青幕遮草上,密置燈燭萬盞,望之蜿蜿如雙龍之狀。”吳氏所說的是靜止觀賞的龍燈。南宋大詞人辛棄疾有“鳳蕭聲動,玉壺光轉,一夜魚龍舞”的詩名,說的是由人舞動的龍燈。明清兩代,舞龍燈之風更盛。據清道光年間《滬城歲事》載:“游手環竹箔作籠狀,蒙以繪,繪龍鱗于上,有首有尾,下承以木柄旋舞,街巷前導師為燈牌,必書‘五谷豐登,官清民樂’。”清喜慶姚元之《竹葉亭雜記》亦載:“今圓明園正月五日,筵宴外藩,放煙火,轉龍燈。其制人持一竿,竿上橫一竿,狀如丁字。橫竿兩頭,系兩紅燈,按隊盤旋,參差高下,如龍之宛轉。少傾則中立,向上排列‘天下太平’四字。”舞龍燈并非燈節才有,春節、中秋以至各種廟會均有此項活動。在中國的傳統觀念中,龍是吉祥瑞獸,人們用燈模擬龍的形象,無非是取其吉祥除祟的含義。

    山東沂南北寨村東漢晚其畫介石墓中室東壁上的樂舞百戲石刻,為我們提供了漢代魚龍之戲的形象資料。其龍雙角、鱗身、雙翼、長尾,背上負一大圓口雙耳瓶;瓶上立著一個扮演羽人的小孩,雙手持一帶羽葆的長幢耍弄。龍前有一左手持短梃,右手持鼗鼓向龍搖動的人;龍后有一左手持鞭,右手持鼗鼓舉掐的人氣氛熱烈。此龍的造型,極像馬的形體。

    農歷二月二為漢族的“龍抬頭節”。此時正值尺蟄、春分時節,民俗認為蟄伏一冬的龍在這一天正抬頭活動,以后的雨水也就多起來了。明人沈榜的《宛署雜記》有關于“二月引龍,熏百蟲”的記載:“宛人呼二月二日為龍抬頭。鄉民用灰自門外委蜿布入宅廚,旋繞水缸,呼為‘引龍回’。用面攤煎餅,熏床炕令百蟲不生。”由于中國北方多旱少雨,將引入家中,圖的是風調雨順,于是也冰產生了“二月二,龍抬頭;大倉滿,小倉流”的民諺。這一天,人們吃龍須面、龍鱗烙餅、龍耳餅子等等。

    農歷五月初五為“端午節”。按地支推算,“五”為“午”,聞一多先生曾將端午節稱為“龍的節日”。賽龍舟是端午節的重要內容,古時皇家龍舟的制作極為奢華,如南宋畫院待詔李嵩所畫《中天戲水岫》中的大龍舟,頭、尾、鱗皆雕鏤金飾,舟上建層樓臺觀,檻曲安設御座,兩舷各三槳,氣勢雄偉,金碧輝煌。

    古代帝王服飾中有龍袍。《清朝通志 · 器服略》中記載:“皇帝龍袍,色用明黃,棉袷紗裘,惟其時,領袖具石青片金綠,繡文金龍九,列十二章,間以五筆型色去。領前后正龍各一,左右衣襟處各一,袖端正龍各一,下幅八寶立水裾左右開。”在清代一般繡九龍,但從正面或背面看都是五條龍,合“九五之尊”的帝王稱號。袍的下端排列著許多“水腳”,水上繡水浪,俗稱“海水江涯”。包含著一統江山及延綿不斷等寓意。

    分布于中南地區的壯族、瑤族和西南地區的哈尼族均有“祭龍節”。壯族的祭龍節在農歷二月間,祭時,由村中兩戶或數戶人家輪流負擔祭祀用的雞、豬等祭品。認為殺豬祭龍,可保人畜平安。瑤族的祭龍節在農歷三月初三,活動包括求谷魂、祭谷娘、祭盤古、祭玉皇、祭神農等。祭品是全寨人出錢購買的豬,祭畢由全寨人分食,婦女不得參加儀式。廣西侗族流行耍龍燈。用竹片制成一條三四十厘米長的龍,龍須下有一包,以便點蠟燭,元宵節晚上玩耍。玩時,擺一張八仙桌,兩面三刀人圍繞桌子舞動,跳躍嬉戲,互相追逐,然后配以有節奏的樂器演奏,有聲有色,十分有趣。

 

   

    逢巳年出生的人屬蛇,北方大都說屬小龍的,也有說屬長蟲兒的。人們不說屬蛇而說屬小龍,大概是因為對蛇厭惡,而對龍情有獨鐘,因龍為神物,也有點“攀龍附鳳”的味道。

    漢族民間有“蛇脫皮”的說法,認為只要看見蛇脫皮,是不吉利的征兆。民諺說:“見到蛇脫皮,不死脫層皮。”尤其是在春季更為大忌。在青海地區,若家中發現蛇,最忌殺死。認為若殺死蛇或蛇沒有被子打死,蛇就會采取報復行動,于家門不利。所以若在家中發現蛇,就將其捉入罐中或挑在長桿上,然后送到山谷中,并求其躲進山洞,別再回到人家中。

    福建閩南一璉由于氣候溫和濕潤,適宜各類蛇繁衍生息。若在家中發現蛇,是不能打死的,人們認為蛇是祖先派來巡視平安的,進了誰家,就預示誰家居信平安。要是在路邊發現幾條蛇盤在一起,就要趕揪掉身上的某一顆紐扣丟去表示懺悔,然后走開,當作沒有看見。據說這是蛇交配,觀者為大逆不道。

    農歷三月五日為驚蟄節,貴州一帶民俗忌雷鳴聲,否則當年會蛇蟲成災。民諺云:“驚蟄有雷鳴,蟲蛇多成群。”

 

   馬

    山東章丘龍山鎮城子崖的考古發現證明,自父系氏族公社時期限,人們就開始馴化馬。許多古籍中有“相土作馬乘馬”的記載,作乘馬就是用四匹馬駕車,作為運載的工具。

    化夏自古有祭馬的民間風俗。春祭馬祖,夏祭先牧,秋祭馬社,冬祭馬步。馬祖是天駟,是馬在天上的星宿;先牧是開始教人牧馬的神靈;馬社是馬廄中的土地神;而馬步為馬災害的神靈。漢族民間信仰馬王爺,農家于農歷六月二十三日祭祀,祭品為全羊一只。

    蒙古族有馬奶節和賽馬節的傳統節日,每年農歷八月末舉行,為期一天。這天,牧民們穿上節日服裝,分別騎著馬并帶著馬奶酒,趕到指定地點,然后準備節日食品。太陽升起時開始賽馬,參賽的馬匹為兩歲小馬。比賽結束后,人們分別入席,在馬頭琴的伴奏下,縱情歌唱,開懷暢飲,一直到夜色降臨,人們才載著余興紛紛散去。佤族過春節時要喂馬吃糯米飯,并觀察馬在廄中的姿態以占吉兇,以為頭朝東方為幸運年,朝向西方是不吉利的兆頭。

    在湖北,傳說新娘出嫁時,本家歷代亡靈都會跟從前往,途中可能會撞著各種煞神附身,會給男家帶來不利。所以,迎親的這一天,男方會請方士一人,在門外設一香案祭告天地和車馬神,并殺雞以驅鬼。祭畢,抓米撒在新娘的彩轎上,表示打掉煞神。新郎也同時向花轎四周行禮,禮畢方可入內。

    在東北地區,有漢、滿族踏馬杌的婚俗,新娘下車后,足踏馬杌,腳不沾地,以避邪祟之擾。貴州苗族有“背馬刀提親”的婚俗。青年男女相愛,經男女雙方家中議婚三次之后,就要背馬刀前往正式提親。

 

   

    羊為六畜之一,早在母系氏族公社時期,生活在我國北方草原地區的原始居民,就已開始選擇水草豐茂的沿河沿湖地帶牧羊狩獵。漢代許慎釋字義說:“美,甘也。從羊從大。羊在六畜主給膳。”明末清初屈大均套許慎的模式,在《廣東新語》中說:“東南少羊而多魚,邊海之民有不知羊味者,西北多羊而少魚,其民亦然。二者少而得兼,故字以‘魚’、‘羊’為‘鮮’。”

    “羊”、“祥”通假。西漢大儒董仲舒有云:“羊,祥也,故吉禮用之。”《漢書·南越志》記:“尉佗之時,有五色羊,以為瑞。”廣州號稱羊城,源于美好的傳說:周夷王時,五個仙人騎著口銜六串谷穗的五只羊降臨楚庭(廣州古名),將谷穗贈給人們,祝這里永無饑荒。仙人言畢隱去,羊化為石。《廣州記》則記:“戰國時,高固為楚相,五羊銜谷穗于楚庭,故廣州廳室、梁上畫五羊像,又作五谷囊。”如今,廣州市越秀山公園有五羊冊,其上矗立著一座高11米的五新星石雕,成為聞名海內外的城標雕塑。

    哈薩克、蒙古、塔吉克等民族流行“叼羊”的馬上游戲。在喜慶的日子里,人們在幾百米外放一只羊,騎手們分成幾隊準備沖上閃搶奪。也有一青年騎手持羊從馬隊中沖出來,后面的人緊緊追隨,其中有人配合爭奪羊,也有人保護羊,以叼羊到終點者為勝,取得勝利的人,當場把羊燒熟,然后大家一起享。

    舊時漢族民間有“送羊”的歲時風俗,流行于河北南部。每年農歷六月或七月間,外祖父、舅舅給小外甥送羊,原先是送活羊,后來改送面羊。傳說此俗與沉香劈山救母有關。沉香劈開華山救出生母后,要殺死虐待其母的舅舅楊二郎,楊二郎為重修兄妹之好,每年給沉香送一對活羊(羊與楊諧音),從而留下了送羊之風俗。另外,民間以每月初六、初九為羊日,青海藏民此日禁止抓羊。山東、湖北、江西則有諺語:“六月六日陰,牛羊貴如金。”又以為屬馬、狗、鼠者忌羊日,屬羊者忌鼠、牛、馬、狗日。

    錫伯族民間有“搶羊骨頭”的婚俗,流行于今新疆地區。婚禮之后,迎親爹娘在新郎新娘的炕沿上放上一塊羊大腿骨,雙方姐妹兄弟聚于新房,迎親娘將拴有紅線的兩個酒杯放在盤里,迎親娘則迅速將兩只酒杯換來換去,從而使兩位新人分不清哪是水,哪是酒,然后讓他們任選一杯,喝到酒的為大吉,接著要連飲三杯。之后,雙方兄弟姐妹開始搶羊骨頭。男方家人搶到羊骨頭認為是新娘勤勞能干,能養妻子,家庭美滿幸福;女方家人搶到羊骨頭,則認為新娘會持家,不會愛氣,家庭和睦興旺。

    新疆哈薩克放流行“羊頭敬客”的交際風俗。新友到來,宰羊招待。吃鈑時,先端上熟羊頭,羊臉朝向客人的位置,然后主人請客用刀割羊肋肉獻給在坐的長者,后割一塊羊耳給在座的幼者,再隨意割一塊給自己,然后將羊頭盤捧還給主人。另外,全羊是蒙古、哈薩克、柯爾克孜、塔吉克等民族的傳統佳肴。上席時,將大塊羊肉放入托盤,擺成整羊武裝,以羊頭獻客。

 

   

   《搜神記》載:“楚王游于苑,白猿在焉,王令善射者射之,矢數發,猿搏矢而笑。乃命由基,由基撫弓,猿即抱木而號。”這只白猿能夠將射來的箭一一打掉,而且還在笑。當神箭手由基基拿起弓時,白猿自知不妙,抱樹而號。在這里猿被人格化,正如進化論告訴人們,人類是由類人猿轉變而來的。

    我國古人對猴子的觀察是相當仔細的。三國時東吳有個叫萬震的人寫過一部《南州異物志》,其中有一段說:“交州以南,有果然獸,其鳴自呼,身如猿,犬面,通身白色,其體不過三尺,而尾長四尺余,反尾度身過其頭。視其鼻,仍見兩孔,作爺向天。其毛長,柔細滑澤,色以白為質黑為文,視如蒼頭鴨。肩邊班文集十余皮,可得一蓐,繁文麗好,細厚溫暖。”透過這段文字,猴的一概而論躍然紙上。

    漢族普遍認為猴為吉祥物。由于猴與侯諧音,在許多圖畫中,猴的形象表示封侯的意思。如一只猴子爬在楓樹上掛印,取“封侯掛印”之意;一只猴子騎在馬背上,取“馬上封侯”之意;兩只猴子坐在一棵松樹上,或一只猴子騎在另一只猴的背上,取“輩輩封侯”之意。

    民間忌猴年,認為猴年收成不好,是災年。俗語說L“饑猴年,餓狗年,要吃飽飯是豬年。”

 

   

    春秋時代左丘明所著《國語·晉語四》記:“黃帝之子二十五宗,其得姓者十四人,為十二姓:姬、酉、祁……”十二姓反映了遠古黃帝部落的十二個胞族。十二姓之中,惟獨雞是十二地支的成員。 

    古代計時器尚未發明,早晨的雞鳴一聲,向人們報告新一天氣開始,它不僅是莊戶人家的時鐘,也是公共生活的時鐘。戰國時代,著名的函谷關,開關時間就以雞鳴為準。落魄而逃的孟嘗君,面對大門緊閉的關口,擔心后面追兵到,食客中有會口技者,學雞鳴,一啼而群雞盡鳴,騙開關門。這個故事被司馬遷寫入《史記》,傳為熟典。

    古代漢族有“殺雞”的歲時風俗,流行浙江金華、武義等地。每年七月初七,當地民間殺雄雞,因為當夜牛郎、織女鵲橋相會,若無雄雞報曉,便能永不分開。

     土家族稱踢毽子為“踢雞”。春節時,男女青年一起踢“雞”,一人將“雞”踢起,眾人都去爭接,接到“雞”的人,就可以用草去追打任何人。而男女青年往往用草追打自己的意中人。以后“踢雞”就成了談情說愛的媒介。

    農歷十月一日,河南一些地方要殺雞嚇鬼。傳說是閻王爺放鬼,至來年清明節收鬼。民間以為鬼怕雞血,雞血避邪,故于十月一日殺雞嚇鬼,以使小鬼不敢出來。俗語稱:“十月一日,殺小雞兒。”


    山東一些地區有“抱雞”的婚俗。娶親時,女家選一男孩抱只母雞,隨花轎出發,前往送親。因雞與“吉”諧音,抱雞圖的是吉利。另外,在古時有一種留“長命雞”的習俗。臨近娶新時,男方要準備大紅公雞一只,女方準備一只肥雞,母雞表示新娘為“吉人”。出嫁時,女方所備的公雞一定要由自己未成年的弟弟或其他男孩抱著,隨花轎出發,并要在公雞未鳴之前趕到男家。人們認為公雞不睡覺,而母雞不睡,寓以氣勢壓倒公雞。然后,男方將公雞交給抱雞人,將公雞、母雞一同拴在桌腿上,并不時打公雞,直到公雞有氣無力,這是妻子制服丈夫的象征。之后,這兩只雞不得殺掉,故稱長命雞。而在浙江一帶有流行“宰雞”的婚姻風俗。新郎去新娘家迎娶,女家則在地上鋪一塊白布,讓新郎在上面宰雞,雞血不能滴在白布上,否則滴幾滴幾罰杯酒巴。殺雞時,女家故意相撞新郎,但有經驗的新郎則能應付自如,不讓女方得逞。

    云南大理地區的白族流行“雞米禮”的風俗。雞米禮分雞米單禮和約米雙禮兩種。單禮為一只公雞和一壇米酒;雙禮為兩面三刀只大公雞,一壇米酒,一壇谷種。這是嫡親或姻親之間在出生、結婚、蓋房時互送的禮品。

    舊時漢族和一些少數民族流行飲雞血酒的交際風俗。在結拜兄弟時,為了表示親如手足,有福同享,有難同當,人們宰一只雄雞,在每碗酒里滴幾滴雞血,對天發誓,然后將血酒一飲而盡。

 

   狗

    宋代朱弁《曲湖舊聞》記錄了一須因皇帝屬狗而禁屠狗的故事:“崇寧初,范致虛上言:‘十二宮神,狗居戌位,為陛下可命。今京師有以屠狗為業者,宜行禁止。’因降指揮,禁天下養狗,賞錢至二萬。太學生初聞之,有宣言于眾曰:‘朝遷事事紹述熙、豐、神宗生戌子,而當年未聞禁畜貓也。’其間有善議論者,密相語曰:‘狗在五行,其取類息有所在,今以忌器諛言,使之貴重若此,審如《洪范》所云,則其憂不可勝言者矣。’”

    舊時漢族民間有“趕毛狗”的節日風俗。“毛狗”即狐妖,相傳妖于正月十五日群出拜月,擾害生靈。人們在這一天晚上搭毛狗棚,并放火燒掉,同時鳴鑼擊鼓放鞭炮,以送瘟驅邪。

    蒙古族有“射草狗”的儀式,人們將稻草扎成狗形,并用箭射,以消除不祥。

    江蘇一帶有“打狗餅”的喪葬風俗。人死后,要以七枚龍眼和面粉作球,懸系于死者的手腕上。迷信認為,人死后要經過惡狗村死者的餅是用來喂野狗的以保順利通過,故稱打狗餅。

 

   豬

    豬又名“烏金”、“黑面郎”及“黑爺”。《朝野僉載》說,唐代洪州人養豬致富,稱豬為“烏金”。唐代《云仙雜記》引《承平舊纂》:“黑面郎,謂豬也。”在華夏的土地上,早在母系氏族公社時期,就已開始飼養豬、狗等家畜。浙江余姚河姆渡新石器文化遺址出土的陶豬,其徒刑與現在的家豬形體十分相似,說明當時對豬的馴化已具雛形。

    春節前,人們一般在臘月二十五日前殺豬,二十六日為封刀日,就不能再動刀了。浙江一帶在殺豬時講究“一刀清”,即一刀殺死,否則認不吉利。進刀時屠戶要講一句“出世入身”的話,小孩婦女不能觀看。殺后要將粘有豬血的利市紙壓在室角或豬欄內,以示豬未死。豬毛要用吹火筒盛,開水全入桶后,把吹火筒的下端浸入湯桶,上端用口吹氣,沿桶吹一圈,一示以后養豬長得又快又大。喬豬毛時,要在豬頭和豬尾 各留一快毛,意為“有頭有尾”,然后將整條豬放在凳上,先是豬頭朝外,養主燒香及豬毛謝天地,將豬剖成兩片,除新年食用外,其余的俺入缸中,以備年后再用。

    天津、河北等地有“肥豬拱門”的節日窗花,是用黑色蠟光紙剪成。豬背上馱一聚寶盆,張巾時左右各貼一張,表示招財進寶之意。

    陜西一帶有送豬蹄的婚俗。結婚前一天,男方要送四斤豬肉、一對豬蹄,稱“禮吊”,女方將“禮吊”留下后,還要將豬前蹄退回。婚后第二天,夫妻要帶雙份掛面及豬后蹄回娘家,留下掛面,后蹄退回,俗稱“蹄蹄來,蹄蹄去”,表示今后往來密切。

    云南西雙版納的布朗族,在婚禮的當天,男女兩家要殺豬請客。除。除請客外,還要將豬肉切成小塊,用竹竿串起來分送各家,以示“骨肉之親”之意。

    過去漢族有一種“打母豬鬼”的民間驅邪活動。凡家中有病災不幸之事,家中長者便設香案,以打母豬鬼來祭,向神靈許愿,求得驅邪。祭時,要選黃道吉日,殺老母豬,閑、蹄、肝、腸、肺等放在一個筐里,擺在堂屋中間,主持人燃香祝拜,祭完后,將內臟煮熟后分吃掉。民間認為“殺死一母豬鬼,驅除一個邪”。

    云南佤族有“豬膽卦”的占卜風俗。殺豬后,根據豬膽判斷吉兇。如果膽紋上下行,膽內水分多,為吉卦;膽紋左右行,膽內水分少,為隱卦。一般在舉行重大活動時使用,由巫師乍卦。

 

   《玄妙哲學網》編緝后語:十二生肖在中國的文化體系中,形成中國文化的其中底蘊,那種美好的祝福與對生活的向往正好體現了中華民族那善良、勤勞、樸實的個性,往往使我們在“文化中讀懂了生活,在文化中熱愛生活”。

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